问：
想请问法师，如果想启迪其他众生一些佛法的道理，却觉得自己能力不够，可以尝试去做吗？这样可以对治轻慢吗？是否如法呢？
实法师：
宣化上人说如果你懂得一分佛法，你就可以分享一分佛法。如果你懂得十分、一百分，你就可以分享十分、一百分的佛法。 他在美国对我们说这番话的时候，是因为当时根本没有人尝试（佛法在美国还没有广泛传播）。我们是拓荒者，是西方人用自己语言演说佛法的先驱，甚至是将传统大乘教法翻译成英文的先驱。当时，从来没有人听说过“菩萨”、“般若波罗蜜多”，“慈悲”等，这些对西方来说都是全新的概念。所以，就是在那样的情况下，师父鼓励我们去讲法。
我自己的经验是，在向周围人，尤其是向家人解释佛法时，用言语来解释是存在问题的。因为我们很多人，在修行这条路上，还是彻头彻尾的新手。
我记得，当我第一次作为一个出家人回家时，我满怀热忱想要度化家人，希望大家能快点明白佛法，因为它太棒了。但是，我的亲朋好友看到我只是翻白眼。就好像在说：“哦，天哪，他又来了！又要向我们布道了！”他们是从小看着我长大的，我和其他小朋友一样，有着各种各样的问题，现在我却信教了，一下子成了圣人，回头开始对他们传教，对他们指手画脚。所以他们当时是非常的反感。我过了一段时间才意识到，每当我想要“转法轮”的时候，就把人们转到另外一边去了。这个不怪他们，那时候的我确实让人难以接受。
回到你的问题，觉得自己能力不够，可以尝试去做吗？
如果你知道自己对周围的人而言是个初入佛门的人。而你把周围的人看作是需要拯救的对象、需要说服的对象。你怎么做？我们对被推销东西会感到很敏感。我们不喜欢别人试图向我们推销东西。那么，作为一个刚刚接触佛教，想要分享你所知道的那一分、十分、一百分珍贵法宝的人，你该怎么做呢？该做的是，以身作则，现身说法。以无言地行动来教导，用榜样来教导，来体现佛法。成为你希望在世界上看到的那种改变。不要光说教，而是躬行实践。
我的意思是，如果你身处某种情境，在接触佛法之前，你可能会生气。例如，当别人对你说“不”；当别人妨碍你、阻碍你得到想要的东西时，你可能会发脾气。如果在那种情况下，你能够转变，变得耐心。从对方的角度来看待这件事。那么你就是在以最好的方式诠释佛法。人们会发现，你是真的产生了内在的变化。他们会想知道你是怎么改变的。他们会对你刮目相看。会想也许这佛教还真有点东西。这是给大家举的一个例子。
再比如，如果以前你可能会随口说脏话，或者说些贬低别人的话，而你现在不再这么做了。相反，你使用善语，或者只是完全从你的言谈中去除那些粗暴的言语。开始少说话。如果你过去爱讲八卦，讲是讲非，而现在你不再说闲话，不再背后议论人。人们会注意到你的改变。他们会发现，因为你现在是个佛教徒，你改变了。以身作则是最好的方式。人们会被打动的，即使你一句佛法都没说。你的行动本身就在大声说话，而你就是修行最好的广告，因为你本身已经真正把佛法的原则付诸实践了。
问：
上人曾说大悲咒三年可以清净孽镜台，这个还有其他法门也可以吗，我们怎么能知道结果呢？
实法师：
这里讲到“孽镜台”。什么是“孽镜台”呢。上人在讲观世音菩萨《大悲咒》的时候，有讲到这样的词，像“照妖镜”这样的词。在你甚至不知道它是什么之前，就想知道怎么用它，以及是否有其他方法能达到同样的效果。我的建议是：这些好比是里程碑，通往掌握咒语道路上的标志，都是自然而然地出现的。你不必特意去问它。当时机成熟，你自然会知道。而让我来告诉你它是什么，你是在假设我已经明白它了，并且能用三言两语跟你分享。我非常喜欢持咒，很喜欢持诵《大悲咒》。它能改变我的内心，这对我来说就足够了。当我持诵《大悲咒》时，我感觉自己更接近观世音菩萨。我能感觉到像恐惧这类情绪都消融了，因为它在我心中打下了慈悲的坚实基础。这就是我持咒的原因。我不是看着手表，盼着三年快点过去，好拿到那面照妖镜。就算我有那镜子，我也不知道该怎么办。你为什么想照妖呢？对吧？就好像说，假设你真照到了一个妖怪，那下一步你打算做什么？所以，别这样。这些是停留在口头的层面，说说好玩罢了。别去操心这些。时候到了，你自然就知道了，不用问。所谓“知者不言，言者不知”。
问：
佛的阿赖耶识是空还是充满善法，因为遇事无论善恶法都要放下？
实法师：
我如果在这里讲阿赖耶识，就好像在暗示我懂什么叫阿赖耶识。我明白什么叫阿赖耶识才能做出正确的评论。有些佛教流派根本不承认有第八识存在，但在我们的唯识宗，在我们的瑜伽行佛教传统中，“万法唯识”。它提出第八识就像一个仓库。它叫“含藏识”。我可以给你一个关于它的理论，但那不是我的亲身经验。我还没有从它那里跳出来，能够把它作为自身以外的东西去认识，我不能。这有点像让鱼去描述水。伟大的玄奘大师，描述它为一个无限大的容器，里面装着我们生生世世所有行为的种子。每个人都有一个第八识，包含着我们所有做过、说过、想过的，无论善恶的一切种子。当时机成熟，这些种子就会发芽、开花、结果，带来相应的结果。我们承受自己所有行为的果报。所以，从这个意义上说，它既空又不空。第八识，它还有另一个部分是集体层面，叫共业。我们与我们国家的每一位公民、地球上的每一位公民、每一位有情众生，人类、非人类等等，所共同拥有的一切，都共享第八识的另一面，即集体层面。所以，玄奘大师描述了阿赖耶识中这两个不同的部分，依据于弥勒菩萨讲述的《瑜伽师地论》。伟大的行者玄奘大师，他前往印度求法，回来后翻译了这部论典。他将生命中很多很多年，致力于传授唯识宗的教义，也就是由弥勒菩萨所教导的唯识学派。阿赖耶识它有这两种功能。它含藏着我所做的一切种子，以及我与所有众生的所有关联。如果你问，它有多重？什么颜色？他们说它无所有，你无法称它的重量，也无法说它有什么颜色。所以，从这方面看，它是空的，然而它的功能又完全具足的，充满了这些种子。所以，你必须同时在你心中有这两个方面。
关于第八识的描述，其中一点非常吸引人：当一位修行者成就佛果时，当你能够通过忍受所有的负面，并经历所有的善法之后，将那些种子清空，超越所有善法的境界，它就转成了智慧。你将阿赖耶识转成，大圆镜智，它被称为圆满的镜子般的智慧。它既圆满，又能映照万物。所以，那就是它被清空的时候。在清空的过程中，你必须非常、非常地有耐心。